这时，文殊师利菩萨向觉首菩萨问道：“佛子啊!心性如果是一，为何会见到种种的差别?这些差别有所谓的往生善趣、往生恶趣;诸根器官圆满、或残缺;投胎受生有同、有异;有些人端正庄严，有些人则丑陋怪异;每一个生命所受的苦、乐不同;业的造作力量不能了知心，而心也不能了知业的造作;我们感官的受用不了知因果报应，而果报也不了知感官的受用感觉;我们的心也不能完全了知感官受用，而感官受用也不完全与心相知;正因不了知外缘，外缘不了知正因;心智不了知外境，外境不了知心智。”

这时，觉首菩萨就以偈颂回答文殊菩萨：

仁者今问是义，乃为晓悟群蒙，

我如其性回答，惟仁应当谛听。

诸法本无作用，亦实无有体性，

是故彼一切法，各各确不相知。

譬如河中之水，湍流竞奔而逝，

各各本不相知，诸法亦复如是。

亦如大火聚燃，猛焰同时发起，

各各本不相知，诸法亦复如是。

又如长风发起，遇物咸皆鼓扇，

各各本不相知，诸法亦复如是。

又如一切地界，辗转相因依住，

各各本不相知，诸法亦复如是。

眼耳鼻舌与身，心意诸种情根，

以此常为流转，而实无能转者。

法性本来无生，示现而成有生，

是中无有能现，亦无所现之物。

眼耳鼻舌与身，心意诸种情根，

一切空无自性，妄心心分别有。

如理而实观察，一切皆无自性，

法眼不可思议，此见实非颠倒。

若实与若不实，若妄与若非妄，

世间与出世间，但仅有假言说。

这时，文殊师利菩萨问财首菩萨：“佛子啊!一切众生本来都非众生。为何诸佛随其时、随其命、随其身、随其行、随其理解、随其言论、随其心中的欲乐、随其方便因缘、随其思惟、随其观察，而为众生示现妙色身，以教化调伏呢?”

这时，财首菩萨以偈颂回答：

此是乐于寂灭，具多闻者境界，

我为仁者宣说，仁者今应听受。

分别谛观内身，此中云谁是我?

若能如是解者，彼达有我有无。

此身假名安立，住处无有方所，

诗了如是身者，于中无所执着。

于身善于观察，一切皆悉明见，

了知法皆虚妄，心不生起分别。

寿命因谁而起?复因谁而退灭?

犹如旋转火轮，初后不可了知。

智者善能观察，一切有皆无常，

诸法空寂无我，永离于一切相。

众报随业而生，如梦皆不真实，

于念念常灭坏，如前中后亦尔。

世间所见诸法，但以心为王体，

随解而取众相，颠倒皆不如实。

世间所有言论，一切皆是分别，

未曾见有一法，得入于法性中。

能缘所缘之力，种种之法出生，

速灭而不暂停，念念悉皆如是。

这时，文殊师利菩萨问宝首菩萨：“佛子啊!一切众生是由地、水、火、风四大要素和合而生。如果是无我，也无我所?，则为何会有受苦与欢乐的差别?为何会有端正与丑陋的差别?为何会有内好与外好的差别?为何会有小的受用与多的受用的差别?为何又会有受现世果报，或受后世果报等差别?法界之中不是没有美妙与丑恶的差别吗?”

这时，宝首菩萨以偈颂回答：

随其所行众业，如是果报出生，

作者皆无所有，诸佛之所宣说。

譬如清净明镜，随其所对质相，

现象各有不同，业性亦复如是。

亦如田中种子，各各不相了知，

自然而能出生，业性亦复如是。

又如工巧幻师，在彼四衢街道，

示现众种色相，业性亦复如是。

宛如机关木人，能出种种音声，

彼亦无我非我，业性亦复如是。

亦如众鸟类等，从壳而得出生，

音声各不相同，业性亦复如是。

譬如胎藏之中，诸根皆悉成就，

体相无有来处，业性亦复如是。

又如在地狱中，种种诸般苦事，

彼悉无所从来，业性亦复如是。

譬如转轮圣王，成就胜王七宝，

来处了不可得，业性亦复如是。

又如诸世界中，为大火所烧然，

此火无有来处，业性亦复如是。